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UNA MEDITACIÓN GUIADA Aquí, abajo, hay una cinta de meditación guiada (gratuita) que llamo “El Abrazo de Lo Desconocido”. La diseñé para ayudarnos a (a) llegar al momento, (b) sentir el momento, y (c) abrirnos a, y recibir, el regalo/la bendición/el abrazo-amoroso del momento. Para mí, “El Abrazo del Momento” y “El Abrazo de Lo Desconocido” son la misma cosa. Descubro que cuanto más me abro al momento, más profundamente me adentro en lo desconocido - el Gran Misterio. Se trata de una experiencia que sólo puedo describir como “sagrada” o “divina” - no “divina” en el sentido de que “lo divino” está más allá de este mundo, más allá de nuestras vidas cotidianas - no. Cuanto más me adentro en el Gran Misterio del presente, más sagrado me parece todo , todo me parece divinamente bendecido - más allá de las palabras, más allá de toda definición. Por eso a veces llamo a esta meditación “El Abrazo Divino”. ¿UN ABRAZO? ¿Por qué “abrazo”? Porque mi experiencia de estar presente, y sentir el presente (¡no sólo pensar “estoy presente”!), y dejarme llevar, y dejar que la vida me sostenga - es que me siento sostenido en un abrazo amoroso. Me siento como si me sostuvieran suavemente unos brazos de amante, o como un niño en los brazos de una madre amorosa o un padre amoroso. Mi sensación de este planeta/plano-de-existencia/universo/dimensión (o como queramos llamarlo), mi sensación de este “aquí” (¡dondequiera que estemos!) - es que todo está vivo . No me siento vivo sobre un fondo muerto: una anomalía existencial, un extraño accidente evolutivo, una criatura que siente deambulando por un paisaje que no siente. Y no me refiero sólo a que los animales y los pájaros, los insectos y los peces, las plantas y los árboles, los minerales y las rocas estén vivos. Ni siquiera que los elementos estén vivos. Me refiero a que “todo está vivo” en un sentido similar al modo en que en nuestros sueños nocturnos caminamos por un universo-onírico interactivo, impredecible, vivo . A medida que entro en el presente más y más profundamente, siento que el mundo no sólo está más allá de toda definición, que es un misterio sagrado - sino que está vivo en su totalidad . Y siento que, al igual que amo las montañas, los océanos y las estrellas - este mundo me ama a mí. Al dejarme ver y ser vulnerable - ante este mundo, esta existencia, ante Dios, Diosa, ante la Inteligencia Universal, como parte del Tao, de El Gran Misterio - dejo que la vida me ame. Me dejo amar. UNA POSIBIIDAD De eso trata esta meditación. Se trata de entrar y sentir el presente, y abrirse a la posibilidad de que tal vez, sólo tal vez, aunque todavía no lo creamos, aunque nos sintamos indign@s - somos sostenid@s y amado@s por algo más allá de las palabras, más allá de toda definición, algo infinito (no finito). Se trata de abrirnos a la posibilidad de que somos infinitamente amad@s. “¿Todo esto es cierto?” te preguntas, quizás. Mi respuesta es que la única forma de averiguarlo es abrirse a la posibilidad de que lo sea. Y en la meditación te invito a abrirte a cómo es cada etapa para ti . Hay cuatro etapas. En la primera escuchamos el silencio (que contiene todos los sonidos), y el espacio (que contiene todas las cosas). En la segunda etapa sentimos el silencio y el espacio que nos rodea. (El “campo energético” en el que nos encontramos). En la tercera etapa nos abrimos al silencio y al espacio. (Esta es la etapa en la que empezamos a dejarnos abrazar.) Y finalmente, en la cuarta etapa, recibimos la experiencia de ser abrazad@s. Nos permitimos experimentar el Abrazo Divino. LA CONCIENCIA Y LA TRIBU CONSCIENTE ¿Qué tiene que ver todo esto con las Tribus Conscientes, y la co-creación de comunidades locales alternativas? Las Tribus Conscientes son grupos de amig@s que se han comprometido entre sí - un compromiso con la consciencia individual, las relaciones conscientes, y la acción consciente. Han acordado formalmente (a) cultivar la presencia individual, (b) aprender junt@s a relacionarse en “presencia íntima”, y (c) desenredar gradualmente sus vidas cotidianas de la dependencia de la cultura global dominante (y así apoyar menos y menos esa cultura) - y dar forma a culturas locales que honren la sacralidad de la vida. En el corazón de la Tribu Consciente está el compromiso de cada individuo con el cultivo de su propia consciencia - porque si no somos conscientes como individuos ¿cómo podemos relacionarnos conscientemente? ¿Y cómo podemos actuar conscientemente? Y esta meditación es una forma (entre miles) de cultivar nuestra conciencia individual. Me parece una forma particularmente hermosa porque siento que incorpora tanto nuestras tendencias devocionales como monistas: al caer en los brazos del Abrazo Divino Cósmico y Transcósmico me siento sostenido en los brazos de Dios o de la Diosa (la tendencia devocional), pero al dejarme llevar por ese Abrazo también experimento mi unidad con la Totalidad, con la Existencia Misma (la tendencia monista). A medida que aprendo a descansar en el Abrazo Divino - no sólo mientras hago esta meditación, sino después, mientras sigo con mi vida cotidiana - me siento suave, abierto, vulnerable. Pero al mismo tiempo, precisamente porque me dejo abrazar y amar, precisamente porque no me defiendo - me siento invulnerable, inquebrantable, poderoso. Te invito a recibir esta meditación guiada como un regalo, a repetirla a menudo, a extenderla a tu vida cotidiana * - y a compartirla con tu gente cercana. Y luego, si os parece, a hacer un acuerdo formal junt@s de compartir el camino de la consciencia - y convertiros en una Tribu Consciente. * ESCUCHA/DESCARGA "EL ABRAZO DE LO DESCONOCIDO" * * Aquí tienes una manera de integrar esta meditación, y la sensación de descanso en el Abrazo Divino en tu vida diaria (para que puedas sentir la paz y el placer de ese Abrazo al realizar tus actividades cotidianas): En la Meditación Guiada, como mencioné, hay cuatro secciones. Cada una dura unos 10 minutos. Pero en tu vida diaria puedes hacer solo cuatro respiraciones. Es decir, en lugar de dedicar 10 minutos a escuchar el silencio, 10 minutos a sentirlo, y así sucesivamente - puedes exhalar una vez y, al hacerlo, escuchar. Luego, inhala profundamente y, con la siguiente exhalación, siente el silencio; con la siguiente exhalación, ábrete al silencio y al espacio; y con una cuarta y última exhalación, recibe la calidez y la bendición del Abrazo Divino. Puedes hacer estas cuatro respiraciones espontáneamente, cuando quieras, durante el día. También puedes configurar alarmas para que te recuerden hacerlas. Y me imagino que descubrirás que cuanto más practiques la Meditación Guiada, más fácil te resultará conectar profundamente con el Abrazo Divino con solo estas cuatro respiraciones. Y luego, gradualmente, podrías descubrir que (sin hacer ninguna respiración consciente) ¡estás viviendo dentro del Abrazo Divino de forma natural, sin esfuerzo! Mark Josephs, "Mark el Activista Místico", Aragón, España, Primavera 2025 Mark guía el Proyecto Tribus Conscientes. Sus relatos y poemas intentan captar algo del ambente de "intimidad con la existencia" en el corazón de una Tribu Consciente. www.tribusconscientes.com TRIBUS CONSCIENTES  Semillas de Nuevas Comunidades Locales

A GUIDED MEDITATION Here, below, is a (free) Guided Meditation Tape I call “The Embrace of The Unknown” I designed it to help us (a) arrive in the moment, (b) feel the moment, and (c) open-to and receive the gift/blessing/loving-embrace of the moment. For me, “the Embrace of the Moment” and “the Embrace of the Unknown” are the same thing. I find that the more I open to the moment, the deeper I enter the unknown – The Great Mystery. This is an experience I can only describe as “sacred” or “divine” - not “divine” in the sense that “the divine” is beyond this world, beyond our everyday lives – no. The more I enter the Great Mystery of the present, the more everything feels sacred, everything feels divinely blessed - beyond words, beyond all definition. That´s why I sometimes call this meditation “The Divine Embrace”. AN EMBRACE? Why “embrace”? Because my experience of being present, and feeling the present (not just thinking “I´m present”!), and letting go, and letting life hold me – is that I feel held in a loving embrace. I feel as if I am being gently held in the arms of a lover, or like a child in the arms of a loving mother or father. My sense of this planet/plane-of-existence/universe/dimension (or whatever we might like to call it), my sense of this “here” (wherever we might be!) - is that everything is alive . I don´t feel I am alive against a background of deadness – an existential anomaly, an evolutionary freak, a feeling creature wandering across an unfeeling landscape. And I don´t just mean that animals and birds, insects and fish, plants and trees, and minerals and rocks are alive. Nor even that the elements are alive. I mean “everything is alive” in a sense similar to the way that in our night-dreams we walk through an interactive, unpredictable, living dream-universe. As I enter the present more and more deeply, I feel the world is not only beyond definition, a sacred mystery – but that it is alive as a whole . And I feel that just as I love the mountains and oceans and stars - this world loves me. As I let myself be vulnerable, and seen – by this world, by this existence, by God, by the Goddess, by the Universal Intelligence, by the Tao, by The Great Mystery – I let life love me. I let myself be loved. A POSSIBILITY So that´s what this meditation is about. It´s about entering and feeling the present, and opening to the possibility that maybe, just maybe, even though we might not yet believe it, even though we might feel undeserving – we are held and loved by something beyond words, beyond all definition, something infinite (not finite). It is about opening to the possibility that we are infinitely loved. “Is any of this true?” you might ask. My answer is that the only way to find out is to open to the possibility that it might be. And in the meditation I invite you to open to how each stage is for you . There are four stages. In the first stage we listen to the silence (that holds all sound), and to the space (that holds all things). In the second stage we feel the silence and the space around us. (The “energy field” within which we find ourselves). In the third stage we open to the silence and the space. (This is the stage in which we begin to let ourselves be held.) And then finally, in the fourth stage, we receive the experience of being held. We let ourselves experience the Divine Embrace. CONSCIOUSNESS & THE CONSCIOUS TRIBE What has all of this got to do with Conscious Tribes, and co-creating alternative local communities? Conscious Tribes are groups of friends who have made a commitment to each other – a commitment to individual consciousness, conscious relating, and conscious action. They have formally agreed to (a) all cultivate their own presentness, (b) learn together to relate in “intimate presence”, and (c) gradually disentangle their everyday lives from dependency upon, and therefore from supporting, the mainstream global culture – and shape local cultures that honour the sacredness of life. At the heart of the Conscious Tribe is each individual´s commitment to the cultivation of their own consciousness – because if we´re not conscious as individuals, how can we relate consciously? And how can we act consciously? And this meditation is one way (among thousands) of cultivating our individual consciousness. I find it a particularly beautiful way because I feel it incorporates both our devotional and monistic tendencies: as I fall into the arms of the Divine Cosmic and Transcosmic Embrace I feel held in the arms of God or the Goddess (the devotional tendency) – yet as I let go into that Embrace I also experience my oneness with the Totality, with Existence Itself (the monistic tendency). As I learn to rest in the Divine Embrace – not only while doing this meditation, but afterwards, while going about my everyday life – I feel soft, open, vulnerable. Yet at the same time – precisely because I am letting myself be held and loved, precisely because I am not defended – I feel invulnerable, unbreakable, powerful. I invite you to receive this Guided Meditation as a gift, to repeat it often, to extend it into your everyday life * – and to share it with those close to you. And then, if it feels right, to make a formal agreement together to share the path of consciousness - and become a Conscious Tribe. * LISTEN/DOWNLOAD "THE EMBRACE OF THE UNKNOWN" * * Here's a way to integrate this meditation, and a sense of resting in The Divine Embrace, into your everyday life (so that you can feel the peace and pleasure of that Embrace as you go about your everyday activities): In the Guided Meditation, as I said, there are four sections. Each lasts about 10 minutes. But in your everyday life you can just do four breaths. In other words, instead of devoting 10 minutes to listening to the silence, 10 minutes to feeling the silence, and so on - you can exhale once, and as you do so, listen . Then inhale deeply and with your next exhalation feel the silence, with your next exhalation open to the silence and space, and with a fourth and final exhalation receive the warmth and blessing of The Divine Embrace. You can do these four breaths spontaneously, whenever you like, during the day. And/or you can set alarms to remind you to do them. And I expect you'll find that the more you do the Guided Meditation, the easier it will be  to connect deeply with The Divine Embrace just by doing these four breaths. And then, gradually, you might find that (without doing any conscious breathing) you're living inside The Divine Embrace naturally, effortlessly! Mark Josephs, "Mark the Mystic Activist", Aragon, Spain, Spring 2025 Mark guides The Conscious Tribes Project. His stories and poems attempt to capture something of the mood of "intimacy with existence" at the heart of a Conscious Tribe. www.tribusconscientes.com CONSCIOUS TRIBES  Seeds of New Local Communities

The point is not whether you´re vegan, or veggie, or eat meat. The point is not whether there are two genders, or three, or a thousand. The point is not whether you smoke tobacco or weed, or don´t, or do drugs or drink too much, or don´t. The point is not whether you´re for AI, or against it. The point is not whether you´re right wing, or left wing, or have no wings at all. The point is not whether you´re religious or spiritual, or an atheist materialist. The point is not whether you live in the city and work for a heartless multinational, or live in nature and grow leeks in a self-sufficient community. II The point is how you believe what you believe. And how you live what you´re living. And how you relate to people who don´t believe what you believe. And how you relate to people who don´t live the way you live. III The point is whether your heart sees everyone is on their path, that everyone has their story - that everyone has their reasons. The point is whether your heart sees everyone is a universe. The point is how gently you look upon yourself, and others, and the world. The point is whether your heart sees we are all learning - that everyone is doing their best, that everyone could do better - that everyone is perfect, and that perfection doesn´t exist. IV The point is how we travel from birth to death through the great mystery of existence - whether we can let ourselves be helped, and cared-for, and seen, and loved - whether we harden ourselves to others, and isolate and separate - or whether we can open to our togetherness, our oneness. V Try it. Focus on the how . Try it with your family and friends. This is my prediction: as you all focus on the how your individualities will find unexpected and kind ways to co-exist. VI This is the way we create new societies. Not by focusing on what we believe, or even on what we do - but by focusing on how we relate to each other, and to it all. Because focusing on the how changes us. That is my opinion. * Mark Josephs, "Mark the Mystic Activist", Aragon, Spain, Spring 2025 Mark guides The Conscious Tribes Project. His stories and poems attempt to capture something of the mood of "intimacy with existence" at the heart of a Conscious Tribe. www.tribusconscientes.com CONSCIOUS TRIBES Seeds of New Local Communities

La cuestión no es si eres vegan@, o vegetarian@, o si comes carne. La cuestión no es si hay dos géneros, o tres, o mil. La cuestión no es si fumas tabaco o hierba, o no, o si te drogas o bebes demasiado, o no. La cuestión no es si estás a favor o en contra de la IA. La cuestión no es si eres del partido derecho o izquierdo, o si no tomas partido. La cuestión no es si eres religios@ o espiritual, o un materialista ateo. La cuestión no es si vives en la ciudad y trabajas para una multinacional despiadada, o si vives en la naturaleza y cultivas puerros en una comunidad auto-suficiente. II La cuestión es cómo crees lo que crees. Y cómo vives lo que vives. Y cómo te relacionas con la gente que no cree lo que tú crees. Y cómo te relacionas con la gente que no vive como tú vives. III La cuestión es si tu corazón ve que cada un@ está en su camino, que cada un@ tiene su historia - que cada un@ tiene sus razones. La cuestión es si tu corazón ve que todo el mundo es un universo. La cuestión es cuán cariñosamente te miras a ti mism@, a l@s demás, y al mundo. La cuestión es si tu corazón ve que tod@s estamos aprendiendo - que tod@s lo hacen lo mejor que pueden, que todo el mundo puede hacerlo mejor - que todo el mundo es perfecto, y que la perfección no existe. IV La cuestión es cómo viajamos del nacimiento a la muerte a través del gran misterio de la existencia - si podemos dejarnos ayudar, cuidar, ver y amar - si nos endurecemos ante l@s demás y nos aislamos y separamos - o si podemos abrirnos a nuestra convivencia, nuestra unidad. V Inténtalo. Concéntrate en el cómo . Pruébalo con tu familia y tus amig@s. Esta es mi predicción: cuando tod@s os concentréis en el cómo vuestras individualidades encontrarán formas inesperadas y cariñosas de co-existir. VI Así es como creamos nuevas sociedades. No concentrándonos en qué creemos, ni siquiera en qué hacemos. sino concentrándonos en cómo nos relacionamos entre nosotr@s, y con todo. Porque concentrarnos en el cómo nos cambia. Esta es mi opinión. * Mark Josephs, "Mark el Activista Místico", Aragón, España, Primavera 2025 Mark guía el Proyecto Tribus Conscientes. Sus relatos y poemas intentan captar algo del ambente de "intimidad con la existencia" en el corazón de una Tribu Consciente. www.tribusconscientes.com TRIBUS CONSCIENTES Semillas de Nuevas Comunidades Locales

Pétalos rosas y blancos emergen de las ramas de madera del almendro. Otra vez. Como la primavera pasada. Generaciones de flores en el viejo almendro. II Así es que emergemos - tú y yo y todos nuestros amigos y enemigos - generaciones de nosotros - de la eternidad. III Juntos - como racimos en la rama - juntos irradiamos. Juntos morimos. Algunos olemos tan dulce. Otros, francamente, asqueroso. Sin dulzura, ningún asco. Sin asco, ninguna dulzura. Las opiniones caen al suelo como pétalos al viento. Cada vez menos que decir. IV Juntos emergemos de la eternidad - generación tras generación - improbablemente, milagrosamente - como pétalos de la madera. * Mark Josephs, "Mark el Activista Místico", Aragón, España, Primavera 2025 Mark guía el Proyecto Tribus Conscientes. Sus relatos y poemas intentan captar algo del ambente de "intimidad con la existencia" en el corazón de cada Tribu Consciente. www.tribusconscientes.com TRIBUS CONSCIENTES Semillas de Nuevas Comunidades Locales

Pink and white petals emerge out of the wooden branches of the almond tree. Again. Just like last spring. Generations of blossom on the old almond tree. II So it is that we emerge - you and I, and all of our friends and enemies - generations of us - out of the branches of eternity. III Together we live. Together we die. Some of us smell so sweet. Some, quite frankly, disgustingly. Without sweetness, no disgusting. Without disgusting, no sweetness. Opinions fall to the ground like petals in the wind. Less and less can be said. IV Together we emerge out of eternity - generation upon generation - improbably, miraculously - like petals out of wood. * Mark Josephs, "Mark the Mystic Activist", Aragon, Spain, Spring 2025 Mark guides The Conscious Tribes Project. His stories and poems attempt to capture something of the mood of "intimacy with existence" at the heart of every Conscious Tribe. www.tribusconscientes.com CONSCIOUS TRIBES Seeds of New Local Communities

The Two Core Factors Needed to Bond and Sustain a Conscious Tribe ADVANCED KNOWLEDGE FOR THOSE WHO HAVE SOME EXPERIENCE OF THE PATH OF INDIVIDUAL AWARENESS AND FEEL THE NEXT STEP IS FOR US TO UNITE What I am about to say has nothing to with what a tribe does . A conscious tribe (or community / group / club / association) might be involved with permaculture and gardening, or meditation, or local resource sharing, or trekking, or homeschooling, or the arts.... it really doesn´t matter. The point I want to make is that – whatever a tribe does – if it wants to do it consciously – if it wants to be a conscious tribe – then I believe there are two core factors that are absolutely crucial to its survival and success. BECOMING CONSCIOUS What do I mean by “a conscious tribe”? I mean a tribe where everyone´s interested in becoming more conscious. And what do I mean to by “becoming more conscious”? One way to answer is - that it´s like watching a film for the second, third and then fourth time. You notice things you´d previously missed. You´re not so concerned with what´s going to happen next (because you already know!), and you´re not so gripped by the film´s emotional ups and downs. You can appreciate the film more deeply – the subtleties of its narrative and visuals, its composition as a whole... Similarly, I understand “becoming conscious” to mean that we become more aware of our surroundings (“the film we´re inside”), we notice our surroundings, we´re more present in them, we feel them more deeply – and therefore, gradually, inevitably, we come to sense their mystery - their sacred indefinability. And we notice things about ourselves – the habitual ways in which we react, the many ways in which our psyches were shaped when we were young, and how they still tend to control our behaviour as an adult. We see that (like it or not!) we are “the stars of our own life-films” - and how everyone is the star of their own film - and we gradually face our self-judgements, and learn to look upon the role we´re playing with kindness. So (although “becoming conscious” could be described in many, many ways) – I am talking about it as a personal life-journey that takes us into a deeper appreciation of existence itself, while giving us greater knowledge and acceptance of ourselves – resulting in living in greater presentness and appreciation - and more freedom of choice, both in terms of how we relate to others, and our action in the world. This article is addressed to groups of people who (in general terms) share this understanding, and who want to live it, together – (as I have said) whatever the external activity their group might be engaged in. TWO CORE FACTORS So what are the two core factors that I believe a tribe needs to agree upon, and put into practice, if it want to be a conscious tribe? The first core factor relates to the individual, the second to how we relate. The first core factor the tribe needs is a shared approach to our individual, subjective awareness that is both tight enough to sustain unity, and broad enough to allow for each person´s uniqueness. I will be suggesting an approach I call “Radical Honesty”. The second core factor the tribe needs is a shared approach to relating that maintains this subjectivity (nobody has the truth), and that therefore sustains total equality, and encourages mutual respect. I will be suggesting an approach I call “Conscious Relating”. And my assertion is that if a tribe assimilates these two core factors - whatever activity or creativity or pastime or path its members might be sharing - it will become a conscious tribe. CORE FACTOR ONE: RADICAL HONESTY Radical Honesty means I face my reality with uncompromising honesty. It means I admit I don´t know (in any absolute sense) where I am, when it is, who (or what) I am, why I exist, or why anything exists at all. Radical Honesty means I recognise the limitations of my knowing (being, as it is, drawn from fallible faculties such as the mind, the senses and intuition). It means humility. And it means embracing the subjectivity of my perceiving, and therefore my aloneness - and my uniqueness. But it is more than an intellectual realisation. Radical Honesty means that (having committed to facing my reality fully) - I soon come to notice that I am unable to do so! I find I am unable to remain present. I find that ideas of all sorts carry me away. Ideas come between me and the present moment. I notice how hopes, dreams and ambitions cloud my vision. And lusts, shames and fears, like static electricity, create interference between me and my experience. In short: my commitment to facing my reality soon becomes a learning path – in order to be able to do so. And then – as I gradually learn to give up the crutches of believing, and imposed meanings – and gradually learn to bring kindness to myself – to bring gentle acceptance to my pain – I find it: naked reality, the infinitely sacred, never-ending moment. I fall, gladly, into belonging, into being part of everything - and I know only appreciation, gratitude, mystery - and a more-than-personal love. I previously said “the first core factor the tribe needs is a shared approach to our individual, subjective awareness that is both tight enough to sustain unity, and broad enough to allow for each person´s uniqueness”. Does Radical Honesty accomplish this? Yes! How? Because it both confines the individual to the humility of their own fallible subjectivity (we are all therefore “on the same page”), while honouring the diversity of everyone´s unique life-path (one person can be a Taoist, another an Atheist, another a Christian, and so on). We are united in our agreement that every belief is a bet (a faith), in that nobody knows everything and therefore possesses the objective truth – and we are united on a shared journey of coming face-to-face with our unique, individual realities with ever-deeper honesty. CORE FACTOR TWO: CONSCIOUS RELATING Conscious Relating is about relating to each other from Radical Honesty. (More broadly, it is about relating to everything from Radical Honesty – but in this article I´m only going to talk about relating to each other.) I am committed to living in Radical Honesty. You are committed to living in Radical Honesty. I don´t pretend to know the absolute truth about existence – in fact, I don´t pretend to know who or what is absolutely right or wrong about anything. And I certainly don´t pretend to know what you need to do, or what would be best for you. Nor do you make any such pretences. We both speak what we see and what we feel – aware that our perspectives are subjective, limited and fallible – and shaped by our own histories and conditionings. Our conversations are no longer a fight – each ego attempting to dominate the other – each identity seeking to prevail over the other. Instead (because of our dedication to Radical Honesty, to fully facing our realities), we have become able to be-present-to our thoughts and emotions, and so we “self reveal” - we reveal our ideas and hopes and fears to each other – valuing each other´s thoughts and emotions as much as we value our own! By both following the path of Radical Honesty we have both become an observers of ourselves. Call this “observer” consciousness or spirit or essence or life-force or whatever we like – these two “observers” meet in Conscious Relating. They observe their own personalities, and they observe each other´s personalities – and in that sense, they are both present-to their personalities. From there, they meet. There, they see each other. The two observers, or essences, meet. They recognise that they are in the same existential situation: both present within a cosmic mystery they do not control, of which they are inextricable parts - conscious, living creatures – obliged to act through the physical bodies and personalities in which they find themselves. Conscious Relating, when fully expressed, is a simultaneous experience of sameness and difference, of oneness and uniqueness. It is a shared mental and emotional nakedness – a seeing and a being-seen, a courage and a vulnerability... I previously said “the second core factor the tribe needs is a shared approach to relating that maintains this subjectivity (nobody has the truth), and that therefore sustains total equality, and encourages mutual respect”. Does Conscious Relating accomplish this? I think it is clear that it does all of that – and much more! It is a relating that is based on honesty and humility – and brings us together in a more-than-personal love. And I use the term “more than personal” to indicate that I am not talking about a romantic love – but a love we can all experience with everyone. LIVE THEM Is what I am saying true? We have all heard about idealistic communities / groups / clubs / associations / tribes that have fallen apart due to interpersonal issues. And we have all heard about communities and groups that have endured because they were held together by rigid hierarchies and dogmas. But can we form tribes of free-thinking equals that remain deeply, deeply united while honouring each other´s uniqueness? I believe these are the kind of tribes we now need to form. And I am saying that the two core factors I have outlined in this article are what are needed to bond them, and carry them through the challenges they will inevitably encounter – into the full flowering of whatever they have set out to achieve. This is not an intellectual argument. There is only one way to find out if Radical Honesty and Conscious Relating are the two core factors that will transform your tribe into a conscious tribe - and that, of course, is to live them. * Mark Josephs “Mark The Mystic Activist” Winter 2024/25 Aragon, Spain. Mark facilitates The Conscious Tribes Project. His articles, stories and poems attempt to capture something of the mood of "intimacy with existence" at the heart of every Conscious Tribe – and invite people to explore the Conscious Tribes proposal more closely. www.tribusconscientes.com CONSCIOUS TRIBES Seeds of New Local Communities

por Paul Cudenec Recientemente he estado escribiendo mucho sobre el Sionismo, como es lamentablemente inevitable para cualquiera que tenga la intención genuina de explorar y exponer la naturaleza de la mafia global. Tod@s sabemos que cualquier crítica a Israel, y a los Rothschild, provoca una acusación automática de ser “antisemita” y yo no he escapado a esta etiqueta difamatoria inquisitorial. No hace falta decir que no es nada exacta, y me he dado cuenta de hasta qué punto es así al leer Amor & Revolución, la última y más extensa colección de escritos de Mark Josephs, también conocido como Mark el Activista Místico. [1] Los escritos de Mark han resonado profundamente en mí durante varios años; he escrito sobre ellos aquí y aquí . A menudo parecemos adoptar un enfoque similar de las cosas, ya sea en el plano político o filosófico, y observo que en este último trabajo emplea en un momento el término satírico “esperanza no autorizada”, que casualmente forma parte del título de una obra de ficción mía. [2][3] Dado el origen Judío de la familia de Mark, no creo que sea una fantasía considerarlo un representante contemporáneo idiosincrásico de una corriente de pensamiento Judío centro-europeo de principios del siglo XX que ha sido una fuente de inspiración personal para mí. La corriente, etiquetada como “Romanticismo anti-capitalista” por el académico Michael Löwy, incluía a pensadores como Martin Buber, Gustav Landauer, Ernst Bloch, Gershom Scholem, Erich Fromm, Walter Benjamin y Franz Kafka. [4] Esta amplia “crítica cultural de la civilización capitalista moderna en nombre de valores pre-modernos o pre-capitalistas” no encaja fácilmente en las categorías políticas estándar, pero es parte de lo que llamo el enfoque radical orgánico. Creo que es un desastre cultural que esta corriente de sabiduría Judía humanista, anti-industrial y defensora de la libertad haya quedado eclipsada en gran medida en la mente del público por la brutalidad del imperialismo Sionista, impulsada por la avaricia y el odio. Pero Mark mantiene viva la antigua y bella tradición del universalismo Judío de alto nivel cuando escribe: “Nuestra Esencia no se siente confinada a una raza, nacionalidad o doctrina existencial (Religión, Ateísmo, etc.). Se experimenta a sí misma como algo más profundo y más universal que cualquiera de estas identificaciones. “Y ve a l@s demás también como algo más profundo que su color o credo. Nuestra Esencia mira desde sus propias profundidades a las profundidades de l@s demás – y ve su Esencia – y experimenta un Amor Universal”. [5] Al presentar su nueva obra de 250 páginas, dice que, aunque su estilo es desenfadado, se trata de “un libro muy serio” que propone un enfoque profundo. [6] Mark afirma: “Hoy, en mi opinión, nos enfrentamos a una situación global que exige una revolución global. “Nuestros líderes son completamente hipócritas - predican “lo verde” mientras modifican genéticamente nuestros alimentos y fumigan nuestros cielos, y predican la libertad y la igualdad mientras aprietan continuamente el control centralizado, absoluto, impersonal y digital. “Nos están transportando sin consulta a una distopía tecnócrata, transhumana de ciudades inteligentes”. [7] En términos más amplios, Mark dice que tod@s estamos atrapad@s dentro de “una cultura global unificada, dominante, separada del mundo natural, flotando soñando con ser digitales, mente, información abstracta, sin cuerpo, cósmic@s, gente-computadora-más-allá-de-ser-gente… ¡Como si pudiéramos soñar sin cuerpos! ¡Como si pudiéramos ser cuerpos sin corazones!”. [8] “Están caminando de un lado a otro dentro de nosotr@s, incluso ahora. Han industrializado el campo, han convertido los campos en fábricas y nos han entrenado para pensar en líneas rectas”, dice Mark. [9] “La conciencia colectiva, la mente humana, está siendo persuadida fuera”. [10] “La cultura dominante, moderna y global se ha separado de la realidad – del Misterio indefinible del que tod@s somos parte – y por lo tanto es definiblemente demente”. [11] El sistema no sólo nos ha domesticado – separándonos de nuestra verdadera pertenencia – sino que también nos ha cegado a la horrenda realidad de lo que nos ha hecho. Mark escribe: “Visualizamos a pueblos indígenas privados de sus derechos, adictos al alcohol, las metanfetaminas y el pegamento – desarraigados de la profunda espiritualidad de sus tradiciones ancestrales – pudriéndose en reservas. “No entendemos que somos esos pueblos indígenas, que nosotr@s mism@s hemos sido separad@s de la tierra, y un@s de otr@s – de nuestras propias historias ancestrales y canciones y celebraciones estacionales, separad@s de nuestro propio Vuelo Sagrado. “No tenemos claro que nos han domesticado, y puesto a trabajar en tareas sin sentido, que nos han individualizado - que nos hemos vuelto adict@s al escapismo superficial - y que las ciudades son nuestras reservas. “No echamos de menos el canto de los pájaros al amanecer, porque no lo hemos oído durante generaciones. No echamos de menos los lazos inquebrantables de la hermandad, porque han estado rotos durante generaciones. “No sentimos la necesidad de defender apasionadamente todo lo que dice ‘¡sí!’ a la vida, porque hemos estado cómodamente insensibles durante generaciones.” [12] En la mejor tradición del Romanticismo anti-capitalista y del radicalismo orgánico, Mark cuestiona la realidad del “Progreso” que se nos dice que subyace a la aceleración constante de la modernidad industrial, incluido el desdén que nos enseñan a sentir por nuestr@s antecesor@s pre-industriales no domesticad@s. Pregunta: “¿Es posible que est@s ancestr@s nuestr@s antigu@s, tuvieran sentidos más afinados que los nuestros? ¡Sí! “¿Un mejor sentido del olfato? ¡Sí! ¿Una conexión más estrecha con ‘los animales’ (una palabra que nosotr@s, ‘l@s progresad@s’, usamos para distinguir ‘nosotr@s’ de ‘ell@s’)? “¿Estaban las mentes de estas personas tan limitadas, como las nuestras, por esta discriminación arbitraria – y eran, por lo tanto, más conscientes de sí mism@s como un-tipo-de-criatura rodeada de otros-tipos-de-criaturas (otros animales, peces, pájaros, insectos, árboles…) – y, por lo tanto, más capaces de percibir la igualdad existencial de todas las criaturas? Me imagino que ¡sí!” [13] “¿Por qué, sólo porque su tecnología era mucho más simple que la nuestra, seguimos asumiendo que eran estúpid@s?” [14] “¿La tendencia global de la civilización hacia una dependencia tecnológica cada vez más compleja y hacia una distancia cada vez mayor del mundo natural – de nuestra pertenencia de carne y sangre al mundo natural - es progresista? ¿O hemos ‘progresado’ demasiado?” [15] Mark sugiere, en forma de verso, una respuesta colectiva apropiada a esta esclavitud global innovadora, inclusiva e impactante. Así que aquí está mi propuesta: que digamos ‘al carajo’ – y tomemos posición. Una posición a favor de la simplicidad. Una posición a favor de la verdad más allá de nuestras verdades: que tú y yo, ambos, admitimos ninguno de los dos sabe. Propongo una peregrinación revolucionaria de regreso el uno al otro de regreso a nosotros mismos en el otro. [16] Más específicamente, su propuesta es que nos reunamos en lo que él llama Tribus Conscientes. “Necesitamos Tribus – grupos de diez, veinte o treinta personas que se conozcan bien, que sean cercanas, que se reúnan regularmente, que se ayuden y confíen mutuamente, y que se apoyen mutuamente para aprender a vivir junt@s en el Amor Universal, para convertirse en l@s revolucionari@s capaces de la Primera Revolución Exitosa!” [17] El objetivo, más allá de la mera ayuda mutua, es cultivar junt@s una nueva calidad de conciencia que pueda ser la base de nuestro mundo futuro. Mark explica: “Por ‘Tribu Consciente’ me refiero a una familia extendida no-biológica. O, más precisamente – porque puede incluir herman@s biológic@s, por ejemplo, o padres e hij@s – por “Tribu Consciente” me refiero a una familia extendida no limitada por vínculos biológicos”. [18] “Creo que nuestro compromiso unificado con la familia extendida no-biológica, comprometida con la conciencia – la Tribu Consciente – puede ser el ‘pegamento social’ que necesitamos para dar forma a las culturas alternativas que buscamos co-crear”. [19] “En un nivel muy práctico, esto significa alinear nuestras actividades diarias con nuestra conciencia que está despertando – significa aprender a plantar y cosechar y cocinar, y construir y fabricar, y transportar y viajar, y sanar y compartir conocimiento de maneras que nos hagan cada vez menos dependientes de la cultura dominante alienada, y cada vez más integrad@s en la naturaleza, y localmente auto-suficientes”. [20] Una parte importante de la propaganda incesante de la mafia global es decirnos que la forma en que vivimos hoy, en su mundo prisión, es la única forma en que podríamos vivir, que otro mundo es imposible. Pero esto obviamente no es verdad, como Mark se esfuerza en señalar. Escribe: “Comunidad local. Relaciones profundas. Responsabilidad por nuestra localidad. Contacto con la naturaleza – con los árboles, los animales, los insectos y los pájaros… con el clima, con las lunas crecientes y menguantes, con los equinoccios y solsticios. “Tiempo libre, tiempo de inactividad, días festivos. Celebración, apreciación, gratitud. Comida local libre-de-venenos. Agua libre-de-venenos. Creatividad y contribución (en contra de la esclavitud asalariada). “Creo que todas estas cosas favorecen la evolución y transformación de la conciencia – y que el asfalto, las luces de la calle, el ruido del tráfico, la comida de plástico, el trabajo-trabajo-trabajo, y el entretenimiento basura y escapista no lo favorecen”. [21] La riqueza de la escritura de Mark es difícil de transmitir en una breve reseña de este tipo. Los ensayos que forman el libro están intercalados con poemas y cuentos alegóricos que, según él, “tienen la intención de recordarnos que es la alegría la que nos dará la energía que necesitamos para nuestro viaje revolucionario multi-generacional”. [22] Pero todo está entrelazado. Así, por ejemplo, encontramos enterrado dentro de un relato ficticio y jocoso de un movimiento herético que surgió dentro de un extraño culto a un Dios Ardilla, la siguiente verdad esencial: “Nuestra inseguridad existencial y nuestra sensación de separación crean un estado interno de inestabilidad psico-emocional, que nos hace fáciles de controlar, manipular y explotar”. [23] Mark insiste en que el descubrimiento de la autenticidad en nuestras vidas – mental y físicamente – es lo que nos puede liberar del control y la explotación de la mafia. Escribe: “Compartimos un proceso, un viaje, no sólo de soltar el estilo de vida centralizado, alienado y artificial de la cultura dominante – sino de soltar el condicionamiento cultural que hemos internalizado. “De hecho, los dos son inseparables. A medida que cultivamos nuestras propias medicinas, en nuestros propios jardines (por ejemplo) dejamos ir el condicionamiento cultural que nos dice que desconfiemos de toda curación fuera del consultorio del médico y el hospital y – simultáneamente - gradualmente volvemos a poner nuestra vida real, cotidiana, en armonía con el mundo natural”. [24] Aunque el concepto de Tribus Conscientes se encuentra fuera de las clasificaciones políticas habituales, Mark sostiene que su aspecto político podría ser mejor etiquetado como “Localismo Consciente”. “Veo el Localismo como el camino de regreso a la diversidad, a la reconstrucción de las tradiciones locales, a conocer la tierra y el clima en el que vivimos, y a encontrarnos de nuevo”. [25] La escritura de Mark tiene como objetivo desempeñar un papel activo en la creación de una nueva conciencia y el libro contiene recomendaciones detalladas sobre cómo crear y guiar a los grupos locales. Él dice a los lectores: “Si sienten, como yo, que el control global, amoral, artificial y mecánico se está apretando, l@s invito a estudiar este texto de cerca y a discutirlo con sus amig@s, ¡y a actuar en consecuencia mientras aún haya margen de maniobra!”. [26] Para ayudar a avanzar en la revolución del amor, Mark ofrece algunos finales felices inspiradores para sus relatos de ficción. Por ejemplo, está este: “De Buenos Aires a Hong Kong, de Johannesburgo a Reykjavik: la Gran Excavación de las Ciudades liberó la tierra asfixiada - reemplazando el asfalto y el hormigón con huertas y huertos de frutales, bosques, prados y tierras silvestres - y jardines de flores, medicinas y hierbas. “Donde antes fluía el tráfico, pronto corrían ríos. Donde antes las grandes plazas de la ciudad proclamaban la importancia de las compras - grandes lagos proclamaban la importancia de la belleza. “Donde antes la gente casi creía que no era de la Tierra, ahora estaban felices de recordar que lo eran”. [27] Y esto: “Las muchas criaturas vitorearon. Las siete tías sollozaron de felicidad. Las cámaras de vigilancia crepitaron, el aire se llenó de microchips brillantes que volaban, y torres de 25G que se rompían - como fuegos artificiales de celebración. “Y lentamente, lentamente – porque todo lleva su tiempo – la buena gente de la Ciudad Inteligente Central se volvió a acostumbrar a sentir el Amor en su Sangre – y otras emociones tiernas, olvidadas”. [28] * Puedes escuchar la versión en audio de esta reseña independiente de "Amor & Revolución" en la parte inferior de la página "inicio": https://www.tribusconscientes.com/inicio * Amor & Revolución se puede obtener a través de www.tribusconscientes.com – ya sea comprándolo como libro de bolsillo, o como libro electrónico gratuito. [1] Mark Josephs, también conocido como Mark el Activista Místico, Amor & Revolución: Honestidad Radical, Tribus Conscientes, Comunidad Local. Todas las referencias a páginas posteriores se refieren a esta obra. [2] pág. 108. [3] https://winteroak.org.uk/wp-content/uploads/2023/03/47-random-fragments2.pdf [4] https://orgrad.wordpress.com/a-z-of-thinkers/michael-lowy/ [5] pág. 133. [6] pág. 13. [7] pág. 52. [8] pág. 11. [9] pág. 140. [10] pág. 11. [11] pág. 39. [12] pág. 221. [13] pág. 158. [14] pág. 159. [15] Ibíd. [16] pág. 12. [17] pág. 53. [18] pág. 17. [19] pág. 19. [20] pág. 17. [21] pág. 51. [22] pág. 15. [23] pág. 32. [24] pág. 134. [25] pág. 211. [26] pág. 14. [27] pág. 149. [28] pág. 207. * Este artículo apareció en el sitio web de Winter Oak , aquí: https://winteroak.org.uk/2025/01/29/for-localism-and-the-love-of-humanity/ “Winter Oak es una organización inglesa sin fines de lucro totalmente independiente con una seria aversión a la agenda de “desarrollo” de la mafia global y un compromiso con la verdad, la libertad y la justicia social. Desde 2013, hemos publicado varios libros, la mayoría de los cuales ahora están disponibles como archivos PDF gratuitos, y producimos artículos regularmente, junto con un boletín informativo en línea, The Acorn. Puede seguirnos en Twitter aquí y ver nuestra cita del día aquí . Puedes contactarnos por correo: winteroak@greenmail.net ”. *

by Paul Cudenec I have been writing a lot recently about Zionism, as is sadly unavoidable for anyone genuinely intent on exploring and exposing the nature of the single global mafia. We all know that any criticism of Israel, and of the Rothschilds, prompts an automatic accusation of being “anti-semitic” and I have not escaped this inquisitional smear-label. Needless to say, it is not at all accurate and I have been reminded of the extent to which this is so by reading Love & Revolution, the latest and most extensive collection of writing from Mark Josephs, aka Mark the Mystic Activist. [1] Mark’s writing has been deeply resonating with me for several years now – I have written about it here and here . We often seem to take a similar approach to things, whether on the political or philosophical level, and I notice that in this latest work he deploys at one point the satirical term “unauthorised hope”, which coincidentally forms part of the title of a fictional work of mine. [2][3] Given Mark’s Jewish family background, I do not think it fanciful to regard him as an idiosyncratic contemporary representative of a current of early 20th century central-European Jewish thinking that has been a source of personal inspiration for me. Labelled “anti-capitalist Romanticism” by academic Michael Löwy, the current included thinkers like Martin Buber, Gustav Landauer, Ernst Bloch, Gershom Scholem, Erich Fromm, Walter Benjamin and Franz Kafka. [4] This broad “cultural critique of modern capitalist civilization in the name of pre-modern or pre-capitalist values” does not fit easily into standard political categories, but is part of what I call the organic radical approach. It is, I believe, nothing short of a cultural disaster that this thread of freedom-cherishing humanistic anti-industrial Jewish wisdom has currently been largely eclipsed in the public mind by the hateful greed-driven brutality of Zionist imperialism. But Mark keeps alive the fine old tradition of high-minded Jewish universalism when he writes: “Our Essence doesn’t feel confined to a race, or nationality, or existential doctrine (Religion, Atheism, etc). It experiences itself as somehow deeper and more universal than any of these identifications. “And it sees others as also deeper than their colour or creed. Our Essence looks from its own depths into the depths of others – and sees their Essence – and experiences a Universal Love”. [5] Introducing his new 250-page work, he says that although his style is light-hearted, this is “a very serious book” proposing a deep approach. [6] He states: “Today, in my opinion, we are faced with a global situation that calls for a global revolution. “Our leaders are utterly hypocritical – preaching greenness while genetically modifying our food and spraying our skies; and preaching freedom and equality while continuously tightening the grip of centralised, absolute, impersonal, digital control. “We are being conveyed without consultation into a technocratic, transhuman, smart-city dystopia”. [7] In broader terms, Mark says we are all trapped within “a unified, dominant, global culture cut loose from the natural world, floating dreaming of being digital, mind, abstract information, bodiless, cosmic, computer-people-beyond-people… As if we could dream without bodies! As if we could be bodies without hearts!” [8] “They’re pacing up and down inside us, even now. They’ve industrialised the countryside, turned fields into factories, and trained us to think in straight lines”, says Mark. [9] “The collective consciousness, the human mind is being persuaded away”. [10] “The dominant, modern, global culture has detached itself from reality – from the indefinable Mystery of which we are all part – and is therefore definably insane”. [11] Not only has the system domesticated us – separated us from our true belonging – but it has also blinded us to the horrendous reality of what it has done to us. Mark writes: “We visualise disenfranchised, indigenous peoples, addicted to alcohol, meths and glue – uprooted from the deep soulfulness of their ancestral traditions – rotting on reservations. “We don’t understand that we are those indigenous peoples, that we ourselves have been separated from the land, and each other – from our own ancestral stories and songs and seasonal celebrations, separated from our own Sacred Flight. “It is somehow unclear to us that we have been domesticated, and set to work on tasks without meaning, that we have been individualised – that we have been addicted to superficial escapism – and that the cities are our reservations. “We don’t miss the birdsong at dawn, because we haven´t heard it for generations. We don’t miss the unbreakable bonds of siblinghood, because they’ve been shattered for generations. “We don’t feel the need to make a passionate stand for all that says ‘yes!’ to life, because we’ve been comfortably numb for generations”. [12] In the best tradition of anti-capitalist Romanticism and organic radicalism, Mark questions the reality of the “Progress” that we are told lies behind the constant acceleration of industrial modernity, including the disdain we are taught to feel for our non-domesticated pre-industrial predecessors. He asks: “Is it possible that these ancient, ancient ancestors of ours had more finely attuned senses than ours? Yes! “A better sense of smell? Yes! A closer connection to ‘the animals’ (a word we, ‘the progressed’, use to distinguish ‘us’ from ‘them’)? “Were the minds of these people not bound, as ours tend to be, by this arbitrary discrimination – and were they, therefore, more aware of themselves as one–type–of–creature surrounded by other–types–of–creatures (other animals, fish, birds, insects, trees…) – and therefore more capable of sensing the existential equality of all creatures? I would imagine so – yes!” [13] “Why, just because their technology was so much simpler than our own, do we go on to assume they were stupid?” [14] “Is the global, civilisational trend towards increasingly complex technological dependency, and increasing distance from the natural world – from our flesh and blood belonging within the natural world – progressive? Or have we ‘progressed’ too far?” [15] Mark suggests, in verse form, an appropriate collective response to this innovative, inclusive and impactful global enslavement. So here’s my proposal: that we say ‘fuck that’ – and take a stand. A stand for simplicity. A stand for the truth beyond our truths: that you and I, both of us, admit neither of us knows. I propose a revolutionary pilgrimage back to each other back to ourselves in each other. [16] More specifically, his proposal is for us to come together in what he calls Conscious Tribes. “We need Tribes – groups of ten, twenty or thirty people who know each other well, who are close, who meet regularly, who help each other and rely on each other, and who support each other in learning to live together in Universal Love, in becoming the revolutionaries capable of the First Successful Revolution!” [17] The aim, beyond mere mutual aid, is to cultivate together a new quality of consciousness that can be the foundation of our future world. Mark explains: “By ‘Conscious Tribe’ I mean a non-biological, extended family. Or, more accurately – because it might include biological brothers and sisters, for example, or parents and their children – by ‘Conscious Tribe’ I mean an extended family not limited by biological bonds“. [18] “I believe that our unified commitment to the non-biological, consciousness-committed extended family – the Conscious Tribe – can be the ‘social glue’ we need in order to shape the alternative cultures we seek to co-create”. [19] “On a very practical level, this means aligning our daily activities with our awakening consciousness – it means learning to plant and harvest and cook, and build and make, and transport and travel, and heal and share knowledge in ways that make us less and less dependent on the alienated dominant culture, and more and more embedded in nature, and locally self-reliant”. [20] An important part of the global mafia’s incessant propaganda is to tell us that the way we live today, in its prison world, is the only way we could ever live, that another world is impossible. But this is obviously not true, as Mark is at pains to point out. He writes: “Local community. Deep relationships. Responsibility for our locality. Contact with nature – with the trees, the animals, the insects and birds… with the weather, with the waxing and waning moons, with the equinoxes and solstices. “Time out, down time, holy-days. Celebration, appreciation, gratitude. Local, poison-free food. Poison-free water. Creativity and contribution (as against wage slavery). “I believe all of these things favour the evolution and transformation of consciousness – and that asphalt, street lights, traffic noise, plastic food, work-work-work, and junk, escapist entertainment don’t”. [21] The richness of Mark’s writing is hard to convey in a short review of this kind. The essays that form the book are interspersed with poems and allegorical tales which he says “are intended to remind us that it is joy that will give us the energy we need for our multi-generational revolutionary journey”. [22] But all is interwoven. Thus, for instance, we find buried within a jokey fictional account of a heretical movement that emerged within a bizarre Squirrel God cult, the following nut of essential truth: “Our existential insecurity and sense of separation create an inner state of disempowerment, making us easy to control, manipulate and exploit”. [23] Mark insists that it is by rediscovering authenticity in our lives – mentally and physically – that we can shake ourselves free of the mafia’s control and exploitation. He writes: “We share a process, a journey, not just of letting go of the centralised, alienated, artificial lifestyle of the dominant culture – but of letting go of the cultural conditioning we have internalised. “In fact, the two are inseparable. As we grow our own medicines, in our own gardens (for example) we both let go of the cultural conditioning that tells us to distrust all healing outside of the doctor’s surgery and the hospital – and, simultaneously, we gradually ease our real, everyday lives back into harmony with the natural world”. [24] Although the Conscious Tribes concept lies outside the usual political classifications, Mark argues that its political aspect could best be labelled “Conscious Localism”. “I see Localism as the way back to diversity, to reconstructing local traditions, to knowing the land and climate we live on and in, and to finding each other again”. [25] Mark’s writing is aimed at playing an active role in the forging of a new consciousness and the book contains detailed recommendations for how to set up and guide local groups. He tells readers: “If you feel, as I do, the amoral, artificial, mechanical, global grip tightening – I invite you to study this text closely, and discuss it with your friends – and act on it while there remains room for manoeuvre!” [26] To help advance the love revolution, Mark provides some inspiring happy endings for his fictional accounts. There is this one, for instance: “From Buenos Aires to Hong Kong, from Johannesburg to Reykjavik: the Great City Dig-Up freed the suffocated earth – replacing the asphalt and concrete with vegetable gardens and orchards, forests, meadows and wild lands – and gardens of flowers, medicines and herbs. “Where once traffic had flowed, rivers soon gurgled along. Where once great city plazas had proclaimed the importance of shopping – great lakes came to proclaim the importance of beauty. “Where once people had almost believed they were not of the Earth, they were now happy to remember they were”. [27] And this: “The many creatures cheered. The seven aunties sobbed with happiness. Surveillance cameras crackled, the air was filled with sparkling, flying microchips and 25G towers shattering – like fireworks of celebration. “And slowly, slowly – for everything takes time – the good people of Smart City Central re-accustomed themselves to feeling the Love in their Blood – and other tender, forgotten emotions”. [28] * (Audio Version) * Love & Revolution can be obtained via www.tribusconscientes.com - either purhased as a paperback, or as a free ebook. [1] Mark Josephs, aka Mark the Mystic Activist, Love & Revolution: Radical Honesty, Conscious Tribes, Local Community. All subsequent page references are to this work. [2] p. 108. [3] https://winteroak.org.uk/wp-content/uploads/2023/03/47-random-fragments2.pdf [4] https://orgrad.wordpress.com/a-z-of-thinkers/michael-lowy/ [5] p. 133. [6] p. 13. [7] p. 52. [8] p. 11. [9] p. 140. [10] p. 11. [11] p. 39. [12] p. 221. [13] p. 158. [14] p. 159. [15] Ibid. [16] p. 12. [17] p. 53. [18] p. 17. [19] p. 19. [20] p. 17. [21] p. 51. [22] p. 15. [23] p. 32. [24] p. 134. [25] p. 211. [26] p. 14. [27] p. 149. [28] p. 207. * This article appeared on the Winter Oak  website, here: https://winteroak.org.uk/2025/01/29/for-localism-and-the-love-of-humanity/ Winter Oak is a totally independent not-for-profit organisation with a serious aversion to the global mafia’s “development” agenda and a commitment to truth, freedom and social justice. Since 2013, we have published a number of books, most of which are now available as free pdfs, and we produce regular articles, along with an online information bulletin, The Acorn. You can follow us on Twitter here see our quote for the day here . We can be contacted via winteroak@greenmail.net . ”

Los Dos Factores Fundamentales Necesarios Para Unir & Sostener Una Tribu Consciente CONOCIMIENTO AVANZADO PARA AQUELL@S QUE TIENEN ALGUNA EXPERIENCIA DEL CAMINO DE LA CONCIENCIA INDIVIDUAL Y SIENTEN QUE EL SIGUIENTE PASO ES UNIRNOS Lo que voy a decir no tiene nada que ver con lo que hace una tribu. Una tribu consciente (o comunidad / grupo / club / asociación) puede estar involucrada en la permacultura y la jardinería, o la meditación, o el intercambio de recursos locales, o el senderismo, o la educación en el hogar, o las artes... realmente no importa. El punto que quiero plantear es que - sea lo que sea lo que haga una tribu - si quiere hacerlo conscientemente - si quiere ser una tribu consciente - entonces creo que hay dos factores fundamentales que son absolutamente cruciales para su supervivencia y éxito. VOLVERSE MÁS CONSCIENTES ¿Qué quiero decir con “una tribu consciente”? Me refiero a una tribu en la que tod@s están interesad@s en volverse más conscientes. ¿Y qué quiero decir con “volverse más consciente”? Una forma de responder es: es como ver una película por segunda, tercera y cuarta vez. Notas cosas que antes no habías visto. No estás tan preocupad@ por lo que sucederá a continuación (¡porque ya lo sabes!), y no estás tan atrapad@ por los altibajos emocionales de la película. Puedes apreciar la película más profundamente: las sutilezas de su narrativa y sus imágenes, la composición en su conjunto... De manera similar, entiendo que “volverse consciente” significa que nos volvemos más conocedores de nuestro entorno (“la película en la que estamos”), nos damos cuenta de nuestro entorno, estamos más presentes en él, lo sentimos más profundamente - y por lo tanto, gradualmente, inevitablemente, llegamos a sentir su misterio, su sagrada indefinibilidad. Y nos damos cuenta de cosas sobre nosotr@s mism@s - las formas habituales en que reaccionamos, las muchas maneras en que se moldeó nuestra psique cuando éramos jóvenes, y cómo todavía tienden a controlar nuestro comportamiento como adultos. Vemos que (¡nos guste o no!) somos “la estrella de la película de nuestra propia vida” - y cada un@ es la estrella de su propia película - y gradualmente enfrentamos nuestros propios juicios, y aprendemos a mirar el papel que estamos desempeñando con amabilidad. Así que (aunque “volverse consciente” podría describirse de muchas, muchas maneras) - estoy hablando de ello como un viaje de vida personal que nos lleva a una apreciación más profunda de la existencia misma, al tiempo que nos da un mayor conocimiento y aceptación de nosotr@s mism@s - lo que resulta en vivir en mayor presencia y apreciación - y más libertad de elección, tanto en términos de cómo nos relacionamos con l@s demás como de nuestra acción en el mundo. Este artículo está dirigido a grupos de personas que (en términos generales) comparten esta comprensión, y quieren vivirla, junt@s - (como ya he dicho) sea cual sea la actividad externa en la que esté involucrado su grupo. DOS FACTORES FUNDAMENTALES Entonces, ¿cuáles son los dos factores fundamentales que creo una tribu necesita acordar y poner en práctica si quiere ser una tribu consciente? El primer factor fundamental se relaciona con el individuo, el segundo con la forma en que nos relacionamos. El primer factor fundamental que necesita la tribu es un enfoque compartido de nuestra conciencia individual y subjetiva que sea lo suficientemente ajustado como para sostener la unidad, y lo suficientemente amplio como para permitir la individualidad única de cada persona. Estaré sugiriendo un enfoque que llamo la “Honestidad Radical”. El segundo factor fundamental que necesita la tribu es un enfoque compartido de las relaciones que mantenga esta subjetividad (nadie tiene la verdad), y que por lo tanto, sustente la igualdad total y fomente el respeto mutuo. Estaré sugiriendo un enfoque que llamo las “Relaciones Conscientes”. Y mi afirmación es que si una tribu asimila estos dos factores fundamentales - cualquier actividad o creatividad o pasatiempo o camino que sus miembros puedan compartir - se convertirá en una tribu consciente. FACTOR FUNDAMENTAL UNO: LA HONESTIDAD RADICAL La Honestidad Radical significa que afronto mi realidad con una honestidad intransigente. Significa que admito que no sé (en un sentido absoluto) ni dónde estoy, ni cuándo es, ni quién (o qué) soy, ni por qué yo existo, ni por qué existe la existencia. La Honestidad Radical significa que reconozco las limitaciones de mi conocimiento (siendo, tal como es, extraído de facultades falibles como la mente, los sentidos y la intuición). Significa humildad. Y significa aceptar la subjetividad de mi percepción y por lo tanto, mi soledad - y mi individualidad única. Pero es más que una comprensión intelectual. La Honestidad Radical significa que (después de haberme comprometido a afrontar mi realidad plenamente) - ¡pronto me doy cuenta de que soy incapaz de hacerlo! Me doy cuenta de que soy incapaz de permanecer presente. Me doy cuenta de que ideas de todo tipo me alejan. Las ideas se interponen entre mí y el momento presente. Noto cómo las esperanzas, los sueños y las ambiciones nublan mi visión. Y los deseos, las vergüenzas y los miedos, como la electricidad estática, crean interferencias entre mí y mi experiencia. En resumen: mi compromiso de enfrentar mi realidad pronto se convierte en un camino de aprendizaje - para poder lograrlo. Y luego - a medida que aprendo gradualmente a renunciar a las muletas de la creencia y los significados impuestos - y aprendo gradualmente a ser amable conmigo mism@ - a llevar una aceptación suave a mi dolor - lo encuentro: la realidad desnuda - el momento sin fin, infinitamente sagrado. Caigo, felizmente, en la pertenencia, en ser parte de todo - y sólo conozco el aprecio, la gratitud, el misterio - y un amor más-allá-de-lo-personal. Anteriormente dije que “el primer factor fundamental que necesita la tribu es un enfoque compartido de nuestra conciencia individual y subjetiva que sea lo suficientemente ajustado como para sostener la unidad, y lo suficientemente amplio como para permitir la individualidad única de cada persona”. ¿La Honestidad Radical logra esto? ¡Sí! ¿Cómo? Porque procura la humildad del individuo ante su propia subjetividad falible (por lo tanto, tod@s estamos “en la misma página”), al mismo tiempo que honra la diversidad del camino-de-vida único de cada un@ (una persona puede ser Taoísta, otra Atea, otra Cristiana, etc.). Estamos unid@s en nuestro acuerdo de que cada creencia es una apuesta (una fe), en que nadie lo sabe todo y por lo tanto, nadie posee la verdad objetiva - y estamos unid@s en un viaje compartido para enfrentarnos cara-a-cara con nuestras experiencias únicas e individuales de la realidad con una honestidad cada vez más profunda. FACTOR FUNDAMENTAL DOS: LAS RELACIONES CONSCIENTES Las Relaciones Conscientes consisten en relacionarnos desde la Honestidad Radical. (En términos más generales, consisten en relacionarse con todo desde la Honestidad Radical - pero en este artículo solo voy a hablar de relacionarnos con otras personas). Estoy comprometido a vivir en la Honestidad Radical. Tú estás comprometid@ a vivir en la Honestidad Radical. No pretendo conocer la verdad absoluta sobre la existencia - de hecho, no pretendo saber quién o qué es absolutamente correcto o incorrecto en nada. Y ciertamente no pretendo saber lo que tú necesitas hacer, o lo que sería mejor para ti. Tú tampoco tienes tales pretensiones. Amb@s decimos lo que vemos y lo que sentimos - conscientes de que nuestras perspectivas son subjetivas, limitadas y falibles - y moldeadas por nuestras propias historias y condicionamientos. Nuestras conversaciones ya no son una lucha - cada ego intentando dominar al otro - cada identidad buscando prevalecer sobre la otra. En cambio (debido a nuestra dedicación a la Honestidad Radical, a enfrentarnos plenamente a nuestras realidades), hemos aprendido a estar-presentes-a nuestros pensamientos y emociones, y así nos “auto-revelamos” - revelamos nuestras ideas, esperanzas y temores al/la otr@ - ¡valorando los pensamientos y emociones del/de la otr@ tanto como valoramos los nuestros! Al seguir amb@s el camino de la Honestidad Radical, nos hemos convertido en observadores de nosotr@s mism@s. Llamemos a este “observador” conciencia, espíritu, esencia, fuerza-vital o como queramos - estos dos “observadores” se encuentran en las Relaciones Conscientes. Observan sus propias personalidades y observan las personalidades del/de la otr@ - y en ese sentido, amb@s están presentes-a sus personalidades. Desde ahí, se encuentran. Allí, se ven. Los dos observadores, o esencias, se encuentran. Reconocen que están en la misma situación existencial: amb@s presentes dentro de un misterio cósmico que no controlan, del que son parte inextricable - criaturas conscientes, vivas - obligadas a actuar a través de los cuerpos físicos y personalidades en las que se encuentran. Las Relaciones Conscientes, cuando se expresan plenamente, son una experiencia simultánea de igualdad y diferencia, de unidad y singularidad. Son una desnudez mental y emocional compartida - un ver y un ser-visto, un coraje y una vulnerabilidad... He dicho anteriormente que "el segundo factor fundamental que necesita la tribu es un enfoque compartido de las relaciones que mantenga esta subjetividad (nadie tiene la verdad) y que por lo tanto, sustente la igualdad total y fomente el respeto mutuo". ¿Las Relaciones Conscientes logran esto? Creo que está claro que hacen todo eso - ¡y mucho más! Son una manera de relacionarnos que se basa en la honestidad y la humildad - y nos unen en un amor más-allá-de-lo-personal. Y utilizo el término “más-allá-de-lo-personal” para indicar que no estoy hablando de un amor romántico - sino de un amor que tod@s podemos experimentar por tod@s. VÍVELOS ¿Es cierto lo que digo? Tod@s hemos oído hablar de comunidades / grupos / clubes / asociaciones / tribus idealistas que se han desintegrado debido a problemas interpersonales. Y tod@s hemos oído hablar de comunidades y grupos que han perdurado porque se mantuvieron unidos por jerarquías y dogmas rígidos. Pero ¿podemos formar tribus de iguales que piensen con libertad, que permanezcan profundamente unidas mientras honran la individualidad única de cada un@? Creo que este es el tipo de tribu que necesitamos formar ahora. Y estoy diciendo que los dos factores fundamentales que he esbozado en este artículo son los que se necesitan para unirlas y llevarlas a través de los desafíos que inevitablemente encontrarán - hacia el florecimiento pleno de lo que se hayan propuesto lograr. Este no es un argumento intelectual. Solo hay una manera de descubrir si la Honestidad Radical y las Relaciones Conscientes son los dos factores fundamentales que transformarán a tu tribu en una tribu consciente - y esa manera, por supuesto, es vivirlos. * Mark Josephs “Mark el Activista Místico” Invierno 2024/25 Aragón, España. Mark facilita el Proyecto Tribus Conscientes. Sus artículos, historias y poemas intentan captar algo del clima de “intimidad con la existencia” que se encuentra en el corazón de cada Tribu Consciente, e invitar a las personas a explorar más de cerca la propuesta de las Tribus Conscientes. www.tribusconscientes.com TRIBUS CONSCIENTES Semillas de Nuevas Comunidades Locales

Había una vez un niño llamado Wilpot que no sólo conocía la especie de cada pájaro, sino también el nombre de cada pájaro. Sabía los nombres por los que se los conocía en la bandada, y los nombres cariñosos por los que se los conocía en casa, en el nido. Cuando sonaba la campana de la escuela al final del día, Wilpot corría a los árboles, se sentaba en una rama, y escuchaba con atención mientras los pájaros le contaban cómo había sido su día. De hecho, Wilpot amaba tanto a los pájaros, y amaba tanto a l@s otr@s niñ@s del pueblo, ¡a veces no estaba seguro de quién era qué! Pero todo eso fue hace mucho, mucho tiempo - porque ahora Wilpot era un hombre muy, muy viejo. II Wilpot todavía vivía en el mismo pueblo. Allí había vivido una vida sencilla y tranquila - porque con el paso de los años, Wilpot había hablado cada vez menos. Hoy en día saludaba a tod@s con estas mismas palabras: "No te conozco" decía, inclinando ligeramente la cabeza. Algun@s de l@s aldean@s no entendían el saludo de Wilpot. "Buenos días, Wilpot" decía alegremente el panadero, mañana tras mañana, cuando Wilpot venía a comprar su pan. "No te conozco" respondía Wilpot, humildemente, mañana tras mañana. "Pero soy YO, Bobbinot el Panadero" gritaba Bobbinot a Wilpot - porque Wilpot era ahora bastante pequeño, y bastante sordo. Tod@s en el pueblo habían oído este mismo diálogo miles de veces. Algun@s de l@s aldean@s que estaban en la cola del pan de la mañana se divertían con este extraño ritual diario de falta de comunicación. Algun@s de l@s aldean@s en la cola intentaban ayudar al panadero. "Es Bobbinot, Bobbinot el Panadero" gritaban - esperando que su proximidad al oído de Wilpot pudiera penetrar la parte de su cerebro que conocía los nombres de las personas y las cosas. Pero l@s viej@s aldean@s sí lo entendían. Habían conocido a Wilpot desde que era un niño y todavía podían recordar cómo se sentaba en lo alto de los árboles todo el día, hablando con los pájaros. Para ell@s, el saludo de Wilpot era una bendición, una oración - un llamado a una realidad más profunda que cualquier narrativa o descripción. Y les dolía, y a veces les enojaba, oír a l@s aldean@s murmurar y reírse de lo que llamaban la demencia de Wilpot. III Hasta cuando, un día en que una señora muy, muy mayor, llamada Wilhelma, llamó a la puerta de Wilpot. "¿Quién es?" gritó Wilpot desde adentro. "Soy yo, tu vieja amiga Wilhelma" respondió Wilhelma. Wilpot abrió la puerta de entrada. "No te conozco" dijo. "Yo tampoco te conozco" respondió Wilhelma. Y se abrazaron como sólo aquell@s que han visto pasar las generaciones pueden abrazarse. Wilpot y Wilhelma se sentaron a tomar té y bocadillos hechos con el excelente pan de Bobbinot. "No lo soporto más" se lamentó Wilhelma, "¡No soporto que los habitantes del pueblo te consideren demente!" "¡Gracias, gracias por tu amor!", respondió Wilpot. Y se sentaron junt@s en silencio y contemplaron la dulce imposibilidad de todo. Sin embargo, a la mañana siguiente ocurrió algo nuevo... L@s aldean@s estaban reunid@s fuera de la panadería, como de costumbre, respirando el olor de los hornos y el aire de la madrugada. "Buenos días, Wilpot", dijo Bobbinot, como de costumbre, al abrir la panadería. Pero de manera no característica, sorprendente, sin precedente, Wilpot respondió en voz alta: "¡Bobbinot, buenos días! ¡Sé quién es quién! ¡Pero no TE conozco!" Bobbinot se sintió débil y casi se cae. L@s aldean@s que normalmente reían entraron en un estado de ensoñación nublado. Y l@s aldean@s que normalmente gritaban quedaron en silencio. Pero Wilhelma y l@s viej@s aldean@s, que habían conocido a Wilpot desde que era un niño, y lo habían oído hablar con los pájaros, y habían oído a los pájaros decirle "nosotros tampoco te conocemos", y habían visto a Wilpot y a los pájaros intercambiar pequeños regalos de paja y semillas, sonrieron con alivio y alegría. * Mark Josephs, "Mark el Activista Místico", Aragón, España, Invierno 2024/25 Mark facilita el Proyecto Tribus Conscientes. Sus relatos y poemas intentan captar algo del ambente de "intimidad con la existencia" en el corazón de cada Tribu Consciente. www.tribusconscientes.com TRIBUS CONSCIENTES Semillas de Nuevas Comunidades Locales

Once upon a time there was a boy named Wilpot who knew not only the species of every bird, but every bird's name. He knew the names by which they were known in the flock, and the fond names by which they were known at home, in the nest. When the school bell rang at the end of the day Wilpot would run to the trees, and sit up on a branch, and listen eagerly as the birds told him about their day. In fact, Wilpot loved the birds so much, and loved the other village children so much, that sometimes he wasn't sure who was what! But all of that was long, long ago - because now Wilpot was a very, very old man. II Wilpot still lived in the same village. He had lived a simple, quiet life there - because over the years, Wilpot had spoken less and less. Nowadays he greeted everyone with these identical words: "I do not know you" he would say, bowing his head slightly. Some of the villagers didn't understand Wilpot's greeting. "Good morning, Wilpot" the baker would say cheerfully, morning after morning, when Wilpot came to buy his bread. "I do not know you" Wilpot would reply, humbly, morning after morning. "But it's ME - Bobbinot the Baker” Bobbinot would shout down at Wilpot - for Wilpot was now quite small, and quite deaf. Everyone in the village had heard this same exchange a thousand times. Some of the villagers in the morning bread queue would be amused by this bizarre daily ritual of miscommunication. Some of the villagers in the queue would try to help the baker. "It's Bobbinot, Bobbinot the Baker" they would shout - hoping their closer proximity to Wilpot's ear would penetrate the part of his brain that knew the names of people and of things. But the old villagers did understand. They had known Wilpot since he was a boy and could still remember how he would sit high up in the trees all day, talking to the birds. For them Wilpot's greeting was a blessing, a prayer - a call to a reality deeper than any narrative or description. And it pained them, and sometimes angered them, to hear the villagers mumble and laugh about what they called Wilpot's dementia. III Then, one day, a very, very old little lady named Wilhelma knocked upon Wilpot's front door. "Who is it?" Wilpot called out from inside. "It is I, your old friend Wilhelma" Wilhelma called back. Wilpot opened his front door. "I do not know you" he said. "I do not know you either" Wilhelma replied. And they embraced as only those who have seen the passing of the generations can embrace. Wilpot and Wilhelma sat down for tea, and sandwiches made from Bobbinot's excellent bread. "I can´t stand it any longer" Wilhelma lamented, "I can't bear it that the villagers consider you demented!" "Thank you, thank you for your love!" Wilpot replied. And they sat together in silence and contemplated the sweet impossibility of everything. However - the very next morning something new occurred... The villagers were gathered outside the bakery, as usual, breathing in the smell from the ovens and the early morning air. "Good morning, Wilpot" said Bobbinot, as usual, as he opened the bakery for business. But uncharacteristically, shockingly, unprecedentedly, Wilpot replied loudly "Bobbinot, good morning! I know who´s who! I just do not know YOU!" Bobbinot felt faint, and almost fell over. The villagers who usually laughed entered a foggy, dreamlike state. And the villagers who usually shouted were silent. But Wilhelma and the old villagers, who had all known Wilpot since he was a boy, and all heard him speak with the birds, and heard the birds tell him "we don't know you either", and seen Wilpot and the birds exchange small gifts of straw and seeds, all smiled with relief and delight. * Mark Josephs, "Mark the Mystic Activist", Aragon, Spain, Winter 2024/25 Mark facilitates The Conscious Tribes Project. His stories and poems attempt to capture something of the mood of "intimacy with existence" at the heart of every Conscious Tribe. www.tribusconscientes.com CONSCIOUS TRIBES Seeds of New Local Communities